Pour quelles raisons ces Églises d’origine apostolique, et notamment l’Église catholique, repoussent-elles l’idée du sacerdoce féminin ? L’argument central est le suivant : la tradition de l’Église a exclu les femmes du sacerdoce d’une façon tellement constante qu’il n’a jamais été besoin d’une décision solennelle du Magistère à ce propos.

Cette pratique constante et universelle est en soi un argument extrêmement fort, puisque l’Église est assistée de l’Esprit-Saint. Toutefois, il convient de faire ici une distinction fondamentale. Lorsqu’il s’agit d’une pratique positive, aucun doute n’est permis : si elle est universelle et constante, cette pratique de l’Église est normative. C’est d’ailleurs un argument que l’on retrouve souvent chez saint Thomas à propos des sacrements : par exemple, la pratique universelle du baptême des enfants suffirait en soi à prouver l’existence chez eux du péché originel.

Mais la situation change lorsqu’il s’agit d’une pratique négative : peut-on affirmer que l’Église ne pourra jamais faire ce qu’elle n’a jamais fait jusqu’à aujourd’hui ? Par exemple, jusqu’au XXe siècle, aucun pape n’était allé en Amérique : en déduira-t-on qu’un pape ne pouvait s’y rendre ? Pour qu’une pratique négative, y compris universelle et constante, soit vraiment normative, il convient en réalité d’ajouter un élément essentiel : cette exclusion doit être fondée sur la Révélation. L’existence d’une pratique universelle et constante de l’Église excluant les femmes du sacerdoce étant évidente, il reste maintenant à dégager les éléments révélés à ce sujet.

Le premier élément se prend de ce que le Christ n’a appelé aucune femme à faire partie des Douze qu’il a choisis comme fondements de son Église. Il n’a invité aucune femme à participer à la Cène, il n’a donné à aucune femme le pouvoir sur l’Eucharistie, il n’a conféré à aucune femme la possibilité de remettre les péchés. Pourtant, des femmes ont suivi Jésus, l’ont aidé, l’ont reçu chez elles. Il a loué les unes, guéri les autres, récompensé celles-ci, voire donné la mission d’annoncer sa Résurrection : or, cela n’a pas entraîné le choix d’une seule femme pour le sacerdoce.

Cependant, Jésus-Christ n’était pas prisonnier des usages de son époque. A l’étonnement des disciples, il converse avec la Samaritaine (Jn 4, 5-27), ne tient pas compte de l’impureté de l’hémorroïsse (Mt 9, 20-22), laisse la pécheresse le toucher (Lc 7, 36-50), montre par le pardon offert à la femme adultère que la faute d’une femme n’est pas plus grave que celle d’un homme (Jn 8, 3-11), affirme l’égalité de l’homme (masculin) et de la femme face au mariage (Mt 19, 3-10 ; Mc 10, 2-12).

La portée de cette absence des femmes dans le sacerdoce conféré par le Christ est exceptionnelle. Pour la saisir, examinons la contrepartie : si le Christ avait inclus une seule femme dans le groupe des Douze, sans donner d’explication, et même si, depuis l’Ascension, l’Église n’avait jamais ordonné de femme, les partisans des femmes prêtres ne s’appuieraient-ils pas sur ce fait ? Or, c’est l’inverse qui est vrai : le Christ n’a inclus aucune femme dans le groupe des Douze.

Le deuxième élément se prend de ce que les Apôtres n’ont choisi aucune femme lorsqu’ils ont transmis le sacerdoce. Pourtant, des femmes avaient accompagné Jésus au long de sa prédication et Septembre 2014 Lettre à nos frères prêtres 5 certaines l’avaient vu ressuscité avant les Apôtres. Par ailleurs, tout au long de leur ministère, les Apôtres se sont fait seconder par des femmes, parfois pour des missions importantes. Ainsi, nous constatons par les Actes des Apôtres et par les épîtres de saint Paul que des femmes œuvrent pour l’Évangile (cf. Rm 13, 3-12 ; Ph 16, 1). Saint Paul énumère leurs noms avec complaisance dans les salutations finales des épîtres. Certaines femmes exercent une influence sur les conversions : Priscille, qui a entrepris de parfaire la formation d’Apollos (Ac 18, 26), Lydie, Phœbé au service de l’Église de Cenchrées (cf. Rm 16, 1) et d’autres.

De plus, si la mentalité juive n’accordait pas une grande valeur à la femme et l’excluait du sacerdoce, il n’en était pas de même dans le monde hellénistique. Plusieurs cultes de divinités païennes étaient confiés à des prêtresses, et les historiens soulignent l’existence d’un mouvement de promotion féminine dans la Rome impériale. Or, ni dans le monde juif qui en rejetait l’idée, ni dans le monde grec qui l’acceptait, les Apôtres n’ont transmis le sacerdoce à une seule femme.

Pourtant, les Apôtres ont opéré une révolution capitale lorsqu’ils ont rompu avec les observances mosaïques, et ils l’ont fait d’une façon totale, même si ce ne fut pas sans hésitation ni déchirement. Ce ne sont donc ni les préjugés juifs qui les arrêtaient pour transmettre le sacerdoce aux femmes, ni l’absence de femmes capables d’exercer le ministère, ni la mentalité hellénistique, mais simplement la fidélité à l’enseignement du Christ.

Le troisième élément se prend de ce que jamais, durant toute son histoire, l’Église n’a cru pouvoir « dépasser » cette pratique du Christ et des Apôtres. Jamais, en aucune circonstance, l’Église n’a conféré le sacerdoce à une femme. Les documents antiques de la discipline ecclésiastique que sont la Didascalie des Apôtres ou les Constitutions apostoliques rejettent déjà catégoriquement le sacerdoce féminin. Plus tard, les auteurs ont été unanimes à refuser l’accession des femmes au sacerdoce, qualifiant cette thèse de proche de la foi, voire de certitude de foi, en sorte qu’ils condamnent comme hérétique l’opinion en faveur du sacerdoce des femmes.

Ce n’est que dans des sectes hétérodoxes des premiers siècles, principalement gnostiques, qu’on a relevé des tentatives pour faire exercer le ministère sacerdotal par des femmes. Il ne s’agit toutefois que de faits sporadiques, et nous ne les connaissons que par la réprobation de saint Irénée dans son Adversus hæreses, de Tertullien dans le De præscriptione hæreticorum, d’Origène dans un commentaire de la première aux Corinthiens et de saint Épiphane dans son Panarion.

L’exclusion des femmes du sacerdoce repose donc sur la volonté positive de Jésus-Christ, gardée fidèlement par l’Église. En effet, si l’Église a un certain pouvoir sur les sacrements, ce n’est jamais sur leur substance.

Celle-ci doit toujours être conforme, non seulement au symbolisme naturel (laver pour le baptême, nourrir pour l’eucharistie), mais à l’événement même réalisé par le Christ dans la Révélation historique. Parce que les sacrements sont un mémorial des faits du salut, ils sont liés à ces événements et dépendent d’une certaine civilisation.

Ce n’est donc pas tout liquide qui peut être utilisé dans le baptême, mais exclusivement l’eau, laquelle fut utilisée au baptême dans le Jourdain. Ce n’est pas toute nourriture qui peut être utilisée pour l’eucharistie, mais exclusivement le pain et le vin, lesquels furent utilisés à la Cène. De la même façon, ce n’est pas n’importe quel être humain, homme (masculin) ou femme, qui peut être ordonné prêtre, mais seulement ceux qui le furent effectivement par Jésus lui-même, à savoir des hommes (masculins).

Cette volonté du Christ de n’appeler que les hommes (masculins) au sacerdoce est pleinement libre et se justifie par elle-même : on ne peut trouver, à proprement parler, de « raisons démonstratives » à un tel fait. Cependant, on peut l’éclairer par l’analogie de la foi.

Le prêtre dans son ministère n’agit pas en son nom propre, mais il opère in persona Christi. Cette formule possède un sens très fort. Persona, dans le théâtre antique, c’est le masque qui donne une nouvelle identité à celui qui le porte. Le prêtre joue donc le rôle du Christ, lui prêtant sa voix, ses gestes et son être.

D’après cette formule in persona Christi, telle que l’a comprise la tradition, le prêtre est donc signe, au sens où l’entend la théologie sacramentelle. Il est l’image du Christ, totalement identifié à lui comme instrument humain, réalisant ce mot de saint Paul : « Ce n’est plus moi qui vit, c’est le Christ qui vit en moi » (Ga 2, 20).

Or, il est essentiel qu’un signe soit perceptible et que ceux qui le voient puissent le déchiffrer. Comme le dit saint Thomas : « Les signes sacramentels représentent ce qu’ils signifient par une ressemblance naturelle » (Scriptum super libros Sententiarum IV, D. 25, q. 2, a. 2, qa 1, ad 4). Il n’y aurait pas cette ressemblance naturelle entre le Christ et son ministre si le rôle du Christ n’était pas tenu par un homme (masculin), puisque le Christ lui-même est un homme (masculin).

Et le fait que le Christ soit un homme (masculin) n’est pas accidentel en lui. D’abord, parce que l’Incarnation n’est pas une réalité plus ou moins vaporeuse, où un Christ androgyne, cosmopolite et insaisissable se serait symboliquement incarné. Le Christ fut un être humain réel, d’un sexe précis, d’une race déterminée, d’une culture donnée, inscrit dans le temps et l’espace. Faire fi du caractère masculin du Christ, c’est dissoudre le réalisme de l’Incarnation elle-même.

Ensuite, cette masculinité du Christ n’est pas négligeable par rapport à l’ordre du salut : non au sens matériel, mais par rapport au symbolisme essentiel de la Révélation.

Car le salut offert par Dieu aux hommes, l’union à laquelle ils sont appelés avec lui, revêt dès l’Ancien Testament la forme privilégiée d’un mystère nuptial. Le peuple élu est une épouse ardemment aimée par Dieu.

Quand est venue « la plénitude des temps », le Fils de Dieu prend chair pour inaugurer l’Alliance nouvelle et éternelle en son sang. De son côté transpercé naît l’Église, comme Ève est née du côté d’Adam. Le Christ est donc le nouvel Adam, il est l’Époux, et l’Église est son Épouse qu’il a acquise par son sang et dont il est désormais inséparable après l’avoir faite sainte et sans tache.

C’est dans ce langage tissé de symboles liés à l’identité de l’homme (masculin) et de la femme que l’Écriture s’exprime pour nous révéler le mystère du Christ. C’est pour réaliser ce symbolisme que l’Incarnation s’est opérée selon le sexe masculin, et non de façon androgyne. Pour cette raison, seul un homme (masculin) peut jouer le rôle du Christ, le « représenter ».

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Deux arguments

In persona Christi, in persona Ecclesiæ

Le sacerdoce n’est pas un droit, mais un appel divin et ecclésial

Le silence de la Bible?

Une vérité n’est pas annulée par la coexistence d’un préjugé

La véritable vocation